COLEGIO SECUNDARIO VIRGEN DE LUJÁN
Fe, vida y espiritualidad
Planificación anual
Ciclo lectivo: 2015
Asignatura: Catequesis
Cursos: 5to A, B Y C.
Docente: Prof. Agustín Sánchez
La catequesis de 5to año tendrá como tema central una relfexión en torno
al credo de la fe, que será para los alumnos una síntesis los lo visto a lo
largo de estos años, y un signo de lo único necesario para el resto de sus
vidas. Intentaremos por ello realizar la conexión directa que la fe tiene para
la vida cristiana y para el crecimiento espiritual, para el conocimiento de
Cristo de los bautizados. “En la explicitación del Símbolo, la catequesis
mostrará cómo los grandes temas de la fe (creación, pecado original,
Encarnación, Pascua, Pentecostés, escatología...) son siempre fuente de vida y
de luz para el ser humano” (DCG 117).
“El que se ha encontrado con
Cristo desea conocerle lo más posible y conocer el designio del Padre que él
reveló. El conocimiento de los contenidos de la fe (fides quae) viene
pedido por la adhesión a la fe (fides qua). Ya en el orden humano, el
amor a una persona lleva a conocerla cada vez más. La catequesis debe conducir,
por tanto, a « la comprensión paulatina de toda la verdad del designio divino
», introduciendo a los discípulos de Jesucristo en el conocimiento de la
Tradición y de la Escritura, que es la « ciencia eminente de Cristo » (Flp3,8).
Este profundizar en el conocimiento de la fe ilumina cristianamente la
existencia humana, alimenta la vida de fe y capacita también para dar razón de
ella en el mundo. La «entrega del Símbolo », compendio de la
Escritura y de la fe de la Iglesia, expresa la realización de esta tarea” (DCG 85).
Al explicar el Símbolo de
la fe, este tendrá un carácter histórico. “El mensaje evangélico ha de iluminar
el « hoy » de la historia de la salvación. En efecto, « el
ministerio de la Palabra no sólo recuerda la revelación de las maravillas de
Dios hechas en el pasado... sino que, al mismo tiempo, interpreta, a la luz de
esta revelación, la vida de los hombres de nuestra época, los signos de los
tiempos y las realidades de este mundo, ya que en ellos se realiza el designio
de Dios para la salvación de los hombres » (DCG 108).
Propósitos
·
Que
los alumnos adquieran el conocimiento de los principios fundamentales de la fe.
·
Que
los alumnos alcancen una conciencia madura sobre la propia realidad, tengan los
elementos para salir de la actitud crítica y edifican evangélicamente todas las
cosas.
Ejes
·
La
fe, la vida y la espiritualidad.
·
Síntesis
de la fe como fruto de la enseñanza religiosa escolar.
·
La
fe como comienzo de la vida en el Espíritu y como comienzo de la vida eterna.
Contenidos
conceptuales
Año
litúrgico: ciclo temporal y santoral.
DIOS (TEOLOGÍA)
DIOS
TRINIDAD (TRINITOLOGÍA)
DIOS PADRE
(PATERNOLOGÍA)
DIOS HIJO
(CRISTOLOGÍA)
DIOS
ESPÍRITU (NMEUMATOLOGÍA)
LA CREACIÓN Y LA PROVIDENCIA (CRATOLOGÍA)
LOS
ÁNGELES (ANGELOLOGÍA)
EL HOMBRE (ANTROPOLOGÍA
TEOLÓGICA)
LA VIDA
ETERNA (ESCATOLOGÍA)
LA MADRE DE DIOS (MARIOLOGÍA)
LA IGLESIA
(ECLESIOLOGÍA)
LOS
SACRAMENTOS (SACRAMENTOLOGÍA).
CONTENIDO PARA MESAS DE FEBRERO 2016
CONTENIDOS CONCEPTUALES:
UNIDAD 1: DIOS
(TEOLOGÍA): posturas generales ante la existencia de Dios. Tipos de argumentos
sobre la existencia de Dios. Purificación del conocimiento de Dios (vía de
afirmación, de negación y de eminencia).
UNIDAD 2: DIOS
TRINIDAD (TRINITOLOGÍA): posibilidad de conocer la trinidad por la sola razón.
Revelación de Cristo sobre Dios Trinidad y el Espíritu Santo. Expresión de la
fe trinitaria. Modo de obrar de las tres divinas personas.
http://www.vatican.va/archive/compendium_ccc/documents/archive_2005_compendium-ccc_sp.html#LA
PROFESIÓN DE LA FE CRISTIANA
UNIDAD 3: DIOS
HIJO (CRISTOLOGÍA): LO QUE CRIISTO ES. Herejías contra la divinidad de Cristo,
la humanidad de Cristo y la unidad de las naturales en la persona de Cristo. LO
QUE CRISTO HIZO. Sentido subjetivo y objetivo de la redención. Sentido positivo
y negativo de la redención. Efecto de la redención. Los ministerios de la
redención (doctrinal, pastoral, sacerdotal).
UNIDAD 4: EL
HOMBRE (ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA). El hombre imagen y semejanza de Dios. Los dos constitutivos
esenciales del hombre (doctrinas). Relación entre el alma y el cuerpo
(doctrinas). Doctrinas sobre el origen del alma. Dones del estado original.
Estados de la naturaleza humana. El hombre como varón y mujer. Misión.
UNIDAD 5: LA
VIDA ETERNA (ESCATOLOGÍA). ESCATOLOGÍA INDIVIDUAL. Estado de peregrinación.
Muerte. Juicio particular. Purgatorio. Cielo. Infierno. ESCATOLOGÍA GENERAL.
Parusía. Resurrección. Juicio final. Cielos nuevos y tierra nueva.
UNIDAD 6: LA
MADRE DE DIOS (MARIOLOGÍA). Definición de mariología. Principales enseñanzas.
Maternidad divina. Virginidad perpetúa. Inmaculada concepción. Asunción en
cuerpo y alma a los cielos.
UNIDAD 7: LA
IGLESIA (ECLESIOLOGÍA): La iglesia en el designio de Dios. La Iglesia como
Pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo y Templo del Espíritu Santo. La Iglesia una,
santa, católica y apostólica. Los fieles: jerarquía, laicos, vida consagrada.
http://www.vatican.va/archive/compendium_ccc/documents/archive_2005_compendium-ccc_sp.html#«CREO
EN EL ESPÍRITU SANTO»
UNIDAD 8: LOS
SACRAMENTOS (SACRAMENTOLOGÍA): triple significación de los sacramentos.
Definición de sacramentos. Signo externo y efecto interior de los sacramentos.
Eficacia de los sacramentos. El número de los sacramentos y su división.
Contenidos
procedimentales
·
Definición
y distinción de los conceptos de cada unidad.
·
Aplicación
o concreción experiencial de los conceptos.
·
Relación
e integración con otros temas.
·
Confrontación
y crítica grupal.
·
Sistematización
armónica de lo estudiado.
·
Repetición
y síntesis.
Contenidos
actitudinales
·
Respeto
por la materia.
·
Respeto
entre los alumnos y con el profesor.
·
Aprecio
por la opinión ajena.
·
Deseo
de conocimiento y profundización.
·
Perseverancia
ante los conocimientos complejos.
·
Respuesta
dócil a las consignas.
·
Atención,
orden…
Metodología
·
Lectura,
análisis y síntesis de textos.
·
Exposición
de temas.
·
Debates.
·
Actividades
de motivación.
·
Juegos
de estudio.
·
Trabajos
prácticos.
Evaluación
·
Criterios:
interés mínimo por el contenido de la materia; juicio crítico;
conocimiento y uso de los conceptos
estudiados; formulación correcta del pensamiento; cumplimiento de las tareas
requeridas; capacidad de trabajo en grupo; realización de los objetivos
actitudinales.
·
Instrumentos:
participación en clase; evaluación oral y escrita; evaluaciones parciales e
integradores; trabajos prácticos.
Bibliografía
·
Sagrada
Biblia
·
Catecismo
de la Iglesia Católica.
·
Compendio
del Catecismo de la Iglesia Católica.
·
Documentos
sociales del Magisterio de la Iglesia.
·
YOUCAT.
·
Material
suministrado por la Cátedra.
2) ACTO DE LA VOLUNTAD: Para creer hay que querer creer. Elegimos creer y elegimos realizar lo que implica la fe. La voluntad se relaciona para mover a la inteligencia en el asentimiento de fe. La persona cree voluntariamente, elije creer. Como Dios es invisible a los ojos y la inteligencia humana, la inteligencia de fe asiente la verdad movida por la voluntad
El hombre es imagen y semejanza de Dios (Gen 1, 27).
Relación entre el alma y el cuerpo
CUADERNILLO DE
CATEQUESIS
5TO AÑO
REVELACIÓN Y FE
LA FE ES LA RESPUESTA DEL HOMBRE A LA REVELACIÓN DE DIOS
Por
su revelación, «Dios invisible habla a los
hombres como amigos, movido por su gran amor y mora con ellos para invitarlos a
la comunicación consigo y recibirlos en su compañía» (DV 2). La
respuesta adecuada a esta invitación es la fe (CEC 142).
Por
la fe, el hombre somete completamente su
inteligencia y su voluntad a Dios. Con todo su ser, el hombre da su
asentimiento a Dios que revela (cf. DV 5). La
sagrada Escritura llama «obediencia de la fe» a esta respuesta del hombre a
Dios que revela -cf. Rm 1,5; 16,26- (CEC 143).
DEFINICIÓN DE
FE:
A) CREER
B) ALGO
C) A ALGUIEN
A)
CREER
(la fe como estado subjetivo, psicológico, humano).
1)
ACTO DE LA INTELIGENCIA: la fe es una
certeza intelectual, que no se opone a la razón y a la ciencia. La fe asiente
con certeza lo creído. El que cree
asume las cosas de fe con una adhesión inquebrantable. “En lo que se admite por
la fe, la certeza misma que implica induce a pensar que es imposible que pueda
ser de otra manera” (Santo Tomás de Aquino). La fe como certeza se distingue de
la duda, donde no hay inclinación a
ninguna de la partes; de la sospecha,
donde hay inclinación a una de las partes más que a otra por ligeros indicios;
o la opinión, donde hay inclinación
a una de las partes con temor a que la contraria sea verdadera.
“Diez mil dificultades no hacen una sola
duda” (Newman).
ACTO QUE IMPLICA LAS PASIONES: La fe es
afectada por las pasiones, pero también provoca las pasiones. Es afectada por las pasiones por múltiples
razones: se teme creer cuando el ambiente es hostil a la fe o por la lucha que
implica este modo de vida (contra el mal, contra el propio egoísmo…). Pero la
fe también provoca las pasiones. La
fe causa: el temor, por “la estima que la fe nos hace tener de Dios, como bien
inmenso y altísimo, y que separarse de Él, o pretender igualarse con El es un
gran mal” (Santo Tomás); la esperanza, “en cuanto nos da el conocimiento de los
premios con que recompensa Dios a los justos” (Santo Tomás); el amor; en cuanto
presenta al hombre la realidad de Dios y su bondad, fin de todos nuestros
deseos y acciones.
La
fe obra por medio del amor (Gal 5, 6).
4)
ACTO MOVIDO POR LA GRACIA: La gracia mueve y convence interiormente al
hombre para que crea. Sólo es posible creer por la
gracia y los auxilios interiores del Espíritu Santo.
“Han sido salvados por la gracia mediante la fe. Y
esto no viene de ustedes, sino que es don de Dios” (Ef 2, 8). “La fe es un acto
del entendimiento humano que asiente a la verdad divina bajo el imperio de la
voluntad, movida por la gracia de Dios” (Santo Tomás de Aquino). “Es necesario
que por la gracia prepare Dios la voluntad del hombre para que sea elevada a
las cosas que están sobre la naturaleza” (Santo Tomás de Aquino). Han sido
salvados por la gracia mediante la fe. Y esto no viene de ustedes, sino que es
don de Dios
(Ef 2, 8).
Cuando
san Pedro confiesa que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios vivo, Jesús le
declara que esta revelación no le ha venido «de la carne y de la sangre, sino
de mi Padre que está en los cielos» (Mt 16,17; cf. Ga 1,15; Mt 11,25). La fe es un don de Dios, una
virtud sobrenatural infundida por Él. «Para dar esta respuesta de la fe es
necesaria la gracia de Dios, que se adelanta y nos ayuda, junto con los
auxilios interiores del Espíritu Santo, que mueve el corazón, lo dirige a Dios,
abre los ojos del espíritu y concede "a todos gusto en aceptar y creer la
verdad"» (DV 5) (CEC 153)
LOS
GRADOS DE FE SEGÚN LA PSICOLOGÍA INTERIOR: La fe en cada sujeto se
diversifica según distintos aspectos. Desde el estado de la inteligencia, por
la mayor o menor certeza o firmeza de la fe. Por parte de la voluntad, desde la
mayor o menor prontitud, entrega, confianza o sumisión. De la mayor o menor fe
de la inteligencia y la voluntad, depende la mayor o menor resistencia a los
obstáculos externos.
Hombres de poca fe ¿Por qué dudaron? (Mt 14, 31). ¡Mujer! ¡Grande es tu fe! (Mt 15, 28). Sin fe es imposible agradar a Dios; quién se
acerca a Dios, ha de creer que existe y que es remunerador de los que lo buscan
(Heb 11, 6). Esta es la vida eterna: que
te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a tu enviado Jesucristo (Jn 17,
3).
2)
ALGO (es el contenido de la fe, lo que se cree)
ELCREDO:
SÍNTESIS DEL CONTENIDO DE LA FE
- Padre
- Hijo
- Espíritu
Santo
El
objeto de la fe es Dios y todo lo que tiene relación con El. La realidad de
Dios es simple, pero esta realidad es conocida de modo complejo según la
capacidad de la inteligencia humana, que necesita de mucho tiempo y reflexión,
incluso para conocer las cosas del mundo.
LA FE CREE LO
QUE ES VISIBLE Y LO QUE ES INVISIBLE
1)
ALGO NO SE VE: El objeto de la fe es lo que no se ve.
En esto la fe se diferencia de la ciencia. La ciencia investiga las cosas del
mundo, porque es posible experimentar sobre ellas al ser materiales. Dios es
imperceptible para los sentidos humanos, como le son imperceptibles muchas
realidades del universo.
La fe es la garantía de los bienes que se esperan,
la plena certeza de las realidades que no se ven (Heb 11, 1).
2)
ALGO NO SE COMPRENDE: ejemplo, la
resurrección, inmaculada concepción, milagros… No se comprende como suceden
estas cosas, pues de juzgan según la capacidad de las fuerzas de este mundo.
Pero no es imposible que suceden desde la capacidad de Dios.
Puedo creer lo
imposible, pero no lo improbable (G. K. Chesterton).
3)
ALGO SE VE: la fe es razonable, coherente. La fe
no es irracional. No hay oposición entre la fe y la razón. Si la fe es ciega,
es por no por no poder ver lo que se cree, no por ser irracional. Pero “las
cosas de fe son vistas de algún modo por el que cree: no las creería si no
viera que deben ser creídas” (Santo Tomás).
Estén siempre
prontos para dar razón de la esperanza a la que han sido convocados (I Pe 3, 15). Ahora vemos como en un espejo, confusamente;
entonces veremos cara a cara (I Cr 13, 2). Dios es la evidencia invisible (Víctor
Hugo).
LOS GRADOS DE FE
SEGÚN EL CONTENIDO
La
fe se diferencia en cada persona según la cantidad de contenido aprendido sobre
la fe. De aquí se distingue la fe del sencillo y la fe del docto o instruido.
4) A ALGUIEN (es a
quienes se cree y porque)
A
QUIENES SE CREE
1)
A DIOS: por medio de la creación y por medio de
sus principales testigos: Jesucristo y el Espíritu Santo.
2)
A LA IGLESIA: apóstoles, profetas, predicadores, la
familia, los amigos…
La
fe es creer algo a alguien. “No es posible creer si no hay alguien que proponga
la verdad que se debe creer” (Santo Tomás de Aquino). “El que cree asiente a la
palabra de otro… lo principal y como fin de cualquier acto de creer es aquel en
cuya declaración se cree; son en cambio secundarias (pero no poco importantes)
las verdades a las que se asiente creyendo en él” (Santo Tomás de Aquino).
¿Cómo creer sin haber oído hablar de él? ¿Y cómo oír
hablar de él si nadie le predica? … La fe, por tanto, nace de la predicación (Rom 10,
14-17).
TIPOS
DE PERSUACIÓN
1)
ORAL:
es fruto de la sabiduría. Es la persuasión por medio de argumentos.
2)
MORAL:
Es fruto de la bondad de la persona.
3)
SOBRENATURAL:
es fruto del poder divino. Los milagros, la santidad,
AUTORIDAD
DE DIOS POR SABIDURIA, BONDAD Y PODER
Textos
de Santo Tomás de Aquino
“El entendimiento del creyente es convencido
por autoridad divina a asentir a lo que no ve”. El hombre “debe creer en Dios
como el discípulo en el maestro que le enseña”. “El que cree tiene motivo
suficiente para creer. Es en efecto inducido por la autoridad de la doctrina
divina confirmada por los milagros y, lo que es más, por la inspiración
interior de Dios que invita a creer. No cree, pues, a la ligera”. “Resulta
arriesgado para el hombre prestar su asentimiento a cosas sobre las que no
puede juzgar si es verdadero o falso”. Pero “si aquel a quién se oye supera con
mucho a aquel a quién se ve, en ese caso tiene mayor certeza el oído que la
visión, del mismo modo que uno de poca ciencia está más cierto de lo que oye a
un sabio que de lo que juzga por su propia razón. Con mayor motivo, el hombre
está más cierto de lo que oye de Dios, que no puede engañarse, que de lo que ve
con su propia razón, que sí puede engañarse”.
Vicios contrarios a la fe
A la fe se opone la infidelidad
en general, la herejía, la apostasía, la blasfemia.
La infidelidad es una oposición a la fe, o porque se niega a prestarle
atención, o porque se la desprecia. Consiste en un disentir de la inteligencia
y en un desprecio de la voluntad a la revelación de Dios.
La herejía es una opinión falsa sobre algo que pertenece a la fe, un
error sostenido pertinazmente contra la enseñanza de la Iglesia.
La apostasía es un apartamiento total del hombre a Dios. El hombre se
aparte de Dios rechazando o abandonando, primero, las promesas realizadas,
luego, los mandamientos debidos, y finalmente, la fe en la revelación.
La blasfemia es una negación de la bondad de Dios o de lo que tiene
relación con El, tanto negando lo que le compete, o afirmando lo que no le
pertenece. Esto se realiza interiormente, por la estimación de la inteligencia
o la detestación del afecto y la voluntad, y exteriormente por una
manifestación con palabras o gestos.
RELIGIÓN
NATURAL Y SOBRENATURAL
Se distinguen dos tipos de religión en general. La
religión natural y la sobrenatural o
revelada.
La religión
natural es la que se conoce por las luces naturales de la razón y se funda en las relaciones
necesarias entre el Creador y la criatura. Esta religión natural obliga
absolutamente a todos los hombres, en todos los tiempos y en todos los lugares,
porque ella dimana de la naturaleza de Dios y de la naturaleza del hombre.
Encierra en sí las verdades y preceptos que el hombre puede conocer por la
razón, aunque de hecho los haya conocido por la revelación la existencia de
Dios, la espiritualidad, la libertad e inmortalidad del alma, los primeros
principios de la ley natural, la existencia de una vida futura, sus recompensas
o castigos.
La
religión sobrenatural o revelada es
aquélla que Dios ha hecho conocer al hombre desde el origen del mundo. El
Creador impuso al primer hombre verdades que creer, como el destino
sobrenatural del hombre, la necesidad de la gracia para llegar a este fin
sublime, la esperanza de un Redentor… Y deberes positivos que cumplir, como el
descanso, la oferta de sacrificios, etcétera.
¿Qué es la revelación?
La revelación es la
manifestación de las verdades sobrenaturales religiosas que Dios otorga al
hombre junto a las verdades naturales religiosas conocidos en la creación por
la inteligencia.
La palabra revelar significa apartar
el velo que cubre un objeto; es decir, manifestar a alguien una cosa que él
ignoraba o que, había olvidado. Dios revela cuando manifiesta a nuestra
inteligencia verdades hasta entonces desconocidas, olvidadas o mal
comprendidas.
La revelación es la manifestación de las verdades
sobrenaturales religiosas…: porque Dios no revela más que verdades o hechos
históricos útiles para la salvación de los hombres. Deja a un lado las artes,
la técnica y las ciencias que sirven únicamente para la vida temporal, y que ha
dispuesto las conozco el ser humano por sí mismo.
...junto a
las verdades naturales religiosas conocidas en la creación por la inteligencia:
para distinguir la revelación de que se trata aquí de la revelación natural,
que se hace por la luz de la razón, y por los otros medios naturales otorgados
al hombre para adquirir conocimientos.
La revelación es
un acto sobrenatural de
Dios, mediante el cual manifiesta a los hombres las verdades de la religión,
sea que nos hable directamente
Él mismo, sea que nos hable indirectamente por medio de enviados. En el
primer caso, la revelación es inmediata; y mediata cuando Dios nos habla por
sus profetas.
RELACIÓN FE Y RAZÓN
Es evidente también que la revelación, tan
lejos está de aniquilar o inutilizar la razón que, al contrario, la supone y
exige. ¿Puede acaso decirse que el telescopio destruye la vista, porque aumenta
su alcance y le hace ver astros escondidos hasta entonces en las profundidades
del cielo? El telescopio supone el ojo y la perfecciona; y la revelación supone
la razón, la perfecciona y enriquece, manifestándole verdades sublimes e
importantes que no puede descubrir con sus solas fuerzas.
EXISTENCIA
DE DIOS
POSTURAS GENERALES ANTE LA EXISTENCIA DE
DIOS
·
TEISMO: fe en la
existencia de un ser divino o creador que mantiene y gobierna el universo.
·
DEISMO: aceptación de
la existencia de un ser absoluto, personal y trascendente, pero sin influencia
en el universo.
·
ATEISMO (sin Dios):
negación de la existencia de Dios.
·
AGNOSTICISMO (sin
conocimiento): ni afirma ni niega la existencia de Dios. Sostiene que no es
posible conocer nada de un ser superior.
TIPOS DE ARGUMENTOS SOBRE LA EXISTENCIA
DE DIOS
·
PRUEBAS FÍSICAS: deducidas del
orden y perfección de los seres del universo.
·
PRUEBAS MORALES:
deducidas
de la conciencia humana, del género
humano y de la historia.
Ejercicio: distinguir las
pruebas físicas y las pruebas morales de los siguientes textos.
“Dios
es el más popular de todos los seres. El pobre lo llama, el moribundo lo
invoca, el malvado lo teme, el hombre honrado lo bendice. No hay lugar, no hay
momento, no hay ocasión, no hay sentimiento, en el que Dios no aparezca y no
sea nombrado“(Lacordaire).
«La
Naturaleza es la realización de las ideas matemáticas de Dios» (Einstein).
«Nadie
se manda a sí mismo, sino que la conciencia recibe las órdenes de un Ser
Superior a ella» (Juan Zaragueta).
“No hay efecto sin causa” (Aristóteles).
“¿Qué
significa la más bella maniobra militar, comparada con el movimiento de los
astros?” (Napoleón).
«Hay
dos cosas que llenan mi mente de admiración y respeto, el cielo estrellado,
encima de mí, y la ley moral, dentro de mí. Para mí son pruebas de que hay un
Dios por encima de mí y dentro de mí» (Kant).
“De
la grandeza y hermosura de las creaturas, por razonamiento se llega a conocer a
su Hacedor” (Sap 13, 15).
«Ninguna
máquina, a diferencia del hombre, es capaz de plantearse problemas que no le
hayan sido previamente planteados» (Salvador de Madariaga).
«El conjunto del
Universo no podía nacer sin el proyecto de un Ser inteligente» (Newton).
“Echen una mirada sobre la superficie de la
tierra y encontraran ciudades sin murallas, sin letras, sin magistrados, pueblos
sin casas, sin moneda; pero nadie ha visto jamás un pueblo sin Dios, sin
sacerdotes, sin ritos, sin sacrificios” (Plutarco, historiador antiguo).
“Cuanto
más lo pienso, menos puedo comprender cómo marcha este reloj, si no lo
construyo un relojero” (Voltaire).
PURIFICACION DEL CONOCIMIENTO DE DIOS
“Si un salvaje deja de creer en su dios
de madera, no es porque no haya Dios, sino porque Dios no es de madera”
(Tolstoy).
VÍA DE AFIRMACIÓN: por esta vía
aplicamos a Dios las perfecciones que vemos en los seres creados, como son la
vida, la bondad, el poder, la sabiduría, etc.
VÍA DE NEGACIÓN: por esta vía
negamos todo lo que implica imperfección propia de los seres creados (por la
bondad del hombre conocemos la bondad de Dios; pero no se da exactamente del mismo
modo; en el hombre se da con mezcla de interés y egoísmo).
VÍA DE EMINENCIA: por esta vía
elevamos a grado infinito las perfecciones que aplicamos de la creación (por la
inteligencia humana entendemos la sabiduría de Dios; pero debemos elevarla para
no caer en antropomorfismos).
CRISTOLOGÍA
– LO QUE CRISTO ES
“El acontecimiento único y totalmente singular de la Encarnación
del Hijo de Dios no significa que Jesucristo sea en parte Dios y en parte
hombre, ni que sea el resultado de una mezcla confusa entre lo divino y lo
humano. Él se hizo verdaderamente hombre sin dejar de ser verdaderamente Dios.
Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre” (CEC 464).
A) CRISTO ES VERDADERO DIOS
(Hijo de Dios por naturaleza).
·
“En
el principio (antes de la creación) existía el Verbo, y el Verbo estaba junto a
Dios, y el Verbo era Dios” (Jn 1, 1).
·
“Tú
eres mi Hijo amado; en ti tengo puestas mis complacencias” (Mt 23, 17).
Ebionitas: negaban la divinidad y preexistencia de
Cristo, afirmando que sólo era un hombre, un profeta.
Arrianismo: el
Verbo o Hijo de Dios es un ser divino, pero creado por Dios Padre desde antes
de la creación e inferior al Padre. El Verbo no es igual a Dios.
Adopcionismo: Jesús nació hombre y se
convirtió en Hijo de Dios por adopción.
Monarquianismo: Dios es un Rey o “Monarca”
y se manifiesta de distintas maneras (Padre, Hijo y Espíritu Santo), pero es
una sola persona.
B) CRISTO ES VERDADERO HOMBRE
·
“Jesús trabajó con manos de hombre,
pensó con inteligencia de hombre, obró con voluntad de hombre, amó con corazón
de hombre” (Concilio Vaticano II).
·
“Jesús iba creciendo en sabiduría, en
estatura y en gracia” (Lc 2, 52).
Gnósticos: Cristo
tenía un cuerpo aparente sin ninguna realidad o bien un cuerpo astral. Era una
secta dualista según la cual es imposible cualquier unión del Logos divino con
un cuerpo humano, porque la materia es sede del mal. Se basaron igualmente en
el dualismo gnóstico las herejías docetistas
(que significa apariencia).
Apolinarismo: el Logos al encarnarse tomó un cuerpo humano sin alma
humana. El Verbo hace las veces de alma o inteligencia. El cuerpo es como una
marioneta del Verbo divino.
Monotelismo: En Cristo
hay dos naturalezas, pero una sola voluntad, la divina. La naturaleza humana es
un instrumento sin voluntad en manos del Logos divino.
C)
LA UNIDAD DE LA
PERSONA DE CRISTO ES SUSTANCIAL NO ACCIDENTAL
“Se ha de reconocer a un solo y mismo Cristo Señor, Hijo
único en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin
separación. La diferencia de naturalezas de ningún modo queda suprimida por su
unión, sino que quedan a salvo las propiedades de cada una de las naturalezas y
confluyen en un solo sujeto y en una sola persona” (Concilio de Calcedonia).
Monifisismo
(fisis: naturaleza / una naturaleza): en Cristo existen la naturaleza divina y
la humana, pero la naturaleza humana desaparece absorbida por la divina.
Nestorianismo: a) El hijo de la Virgen María es distinto del Hijo de Dios.
Existen en Cristo dos personas, una divina y una humana. b) Estas dos
personas están vinculadas entre sí por una simple unidad accidental o moral. El
hombre Cristo no es Dios, sino portador de Dios, de manera parecida a como Dios
habita en los justos. c) Las propiedades humanas (nacimiento,
pasión, muerte) tan sólo se pueden predicar del hombre Cristo; las propiedades
divinas (creación, omnipotencia, eternidad) únicamente se pueden enunciar del
Logos-Dios. En consecuencia, no es posible dar a María el título de «Madre de
Dios». Ella no es más que «Madre del hombre» o
«Madre de Cristo».
EJERCICIOS
1)
Buscar los siguientes
textos en las Sagradas Escrituras y determinar a qué dimensión de Cristo se
refieren (divina o humana): Mt 2, 10-12; Mt 4, 1-2; Mt 8, 1-3; Mt 8, 23-27; Mt 17, 5; Mt 26, 36-38;
Mt 27, 50; Jn 1, 1; Jn 6, 34; Jn 11, 33-35; Hech 1, 9; Hb 10, 5-7; Flp 2, 5-8.
2)
Señalar en el
siguiente esquema la dimensión de Cristo que es negada por las herejías
mencionadas.
Verbo divino
|
||||
Dios
|
Inteligencia
|
Voluntad
|
||
Unión sustancial
|
Una persona
|
|||
Hombre
|
Inteligencia
|
Voluntad
|
||
Cuerpo humano
|
||||
CRISTOLOGÍA - LO
QUE CRISTO HIZO
LA REDENCIÓN
FUNDAMENTO BÍBLICO
“EI mismo Dios vendrá y nos
salvará” (Is 35, 4 –profecía de Isaías-).
“Le pondrás por nombre
Jesús, porque salvará a su pueblo de sus pecados” (Mt 1, 21 –ángel a María-).
“Les ha nacido hoy un
salvador en la ciudad de David” (Lc 2, 11 –ángeles a los pastores-).
“Mis ojos han visto tu
salvación, la que has preparado ante la faz de todos los pueblos» (Lc 2, 30 s-
anciano Simeón-).
“Yo vine a buscar y salvar
lo que se hallaba perdido” (Lc 19, 10; cf. Mt 9, 13 –palabras de Cristo-).
“Cristo Jesús vino al mundo
para salvar a los pecadores” (1 Tim 1, 15).
“Dios no ha enviado su Hijo
al mundo para que juzgue al mundo, sino para que el mundo sea salvado por Él”
(Jn 3, 17).
CONCEPTO DE LA REDENCIÓN
SENTIDO OBJETIVO Y SUBJETIVO DE LA REDENCIÓN
Sentido objetivo: es
la obra del redentor desde la encarnación de Cristo hasta la cruz. Es
universal. Cristo murió por todos los hombres.
Sentido subjetivo
(llamada también justificación): es la realización de la redención en cada uno
de los hombres, o la aplicación de sus frutos a cada uno de ellos. Es
individual. Depende también de la libertad humana (“El que te creo sin ti, no
te salvará sin ti” San Agustín).
SENTIDO NEGATIVO Y POSITIVO DE LA REDENCIÓN.
Sentido negativo:
liberación del pecado y de todos los males que le siguen (servidumbre del
diablo y de la muerte). Como tal recibe el nombre de redemptio = rescate o redención en sentido
estricto; cf. Rom 3, 24; 1 Cor 1, 30; Eph 1, 7; Col 1, 14; Hebr 9, 15.
Sentido positivo:
restauración del estado de unión sobrenatural con Dios, que fue destruido por
el pecado. Como tal recibe el nombre de reconciliatio
=reconciliación; cf. Rom 5, 10 s ; 5, 10s; 2 Cor 5, 18 ss; Col 1, 20.
EFECTO DE LA REDENCIÓN
La obra
redentora de Cristo tenía por fin salvar a los hombres del pecado. Ahora bien,
el pecado por su esencia es un apartamiento de Dios (aversio a Deo) y una conversión a la criatura (conversio ad creaturam). Luego el efecto de la redención
tiene que consistir en el apartamiento de la criatura y en la conversión a Dios
(cf. Col 1, 13).
LOS MINISTERIOS DE LA REDENCIÓN
Cristo llevó a
cabo la redención mediante su triple ministerio de Maestro, Pastor y Sacerdote
(Jn 14, 6).
MINISTERIO DOCTRINAL:
Cristo vino a quitar la ignorancia religiosa que reinaba sobre la mente de los hombres
como consecuencia del pecado, trayéndoles la luz del verdadero conocimiento
(“La verdad os hará libres”; Jn 8, 32).
Textos: Jn 8, 12; Jn 12, 46;
Jn 14, 6; Jn 18, 37; Jn 8, 40; Jn 13, 13; Mt 23, 10; Mt 28, 19; Mc 16, 15 s; Jn
7, 46; Mc 1, 22; Hebr 1, 1 s.
MINISTERIO
PASTORAL: El ministerio pastoral de Cristo
tiene la misión de mostrar a los hombres el verdadero camino que les conducirá
a su último fin sobrenatural. Mientras el magisterio se dirige al
entendimiento, anunciando la verdad divina, el oficio de pastor se dirige a la
voluntad. Cristo ejerce su ministerio de pastor como rey que legisla, ejecuta y
juzga sobre lo que hay que hacer.
Textos: Lc 1, 32 s; Jn
18, 37; Mt 28, 18; Ap 1, 5; Ap 19, 16; Jn 13, 34 ; 15, 12; Jn 14, 15; Jn 15,
10; Mt 28, 20; Jn 5, 22; Mt 25, 46.
MINISTERIO
SACERDOTAL: La actividad de Cristo no se
limitó a la enseñanza de nuevas ideas sobre Dios y a su ejemplo de vida, sino
que redimió a los hombres de la muerte eterna por su acción sacerdotal de
sacrificarse a sí mismo en la cruz.
Sacerdote: La misión
característica del sacerdote es servir de mediador entre Dios y los hombres.
Cristo es el sacerdote y mediador perfecto por ser hombre y Dios.
Sacrificio: Se
entiende por sacrificio una acción religiosa externa en la cual se ofrece a
Dios un don sensible por manos de un ministro legítimo, con el fin de reconocer
la suprema soberanía de Dios, y con el fin también de reconciliarse con Dios.
Textos: Heb 8, 10; Is 53, 7-12; Jn 1, 29; Ef 5, 2; 1; Cor
5, 7; Rom 3, 25; Hebr 9, 1-10; 9, 28; I Jn 2, 2; Mt 20, 28; Mt 26, 28.
MARIOLOGÍA
A)
¿Qué es la
mariología?
Es la parte de
la teología que estudio los principales misterios de la persona y vida de la
Virgen María
Las
principales enseñanzas son:
1.
Maternidad
divina
2.
Virginidad
perpetua
3.
Inmaculada
concepción
4.
Asunción
en cuerpo y alma a los cielos
B) ¿Qué nos enseña la fe en la
maternidad divina?
Enseña
dos verdades fundamentales:
1) María es
verdadera madre, esto es, ha contribuido a la formación de la naturaleza humana
de Cristo con todo lo que aportan las madres a sus hijos
2) María es
verdadera madre de Dios, concibió y parió a la segunda persona de la Santísima
Trinidad, aunque no en su naturaleza divina, sino humana
C) ¿Qué afirma la virginidad perpetua de
María?
Enseña que María
fue Virgen:
antes, durante y después del parte
1.
Virginidad antes del parte: es la
afirmación más importante. Enseña la divinidad de Cristo. Cristo nació por obra
del Espíritu Santo, sin intervención de ningún hombre
2.
Virginidad
durante el parto: enseña que la consagración de María no fue rota
durante el parto, ni siquiera materialmente.
3.
Virginidad después del parto: enseña que
María vivió virgen después del parto. Cristo no tuvo hermanos.
D) ¿Qué significa la concepción
inmaculada de María?
El
dogma de la inmaculada concepción afirma: «la beatísima Virgen María, en el
primer instante de su concepción, fue preservada inmune de toda mancha de
culpa original por singular privilegio y gracia de Dios omnipotente, en
atención a los méritos de Cristo Jesús, Salvador del género humano» (Pío XII).
Explicación del dogma:
1.
El
pecado original es la ausencia de la gracias santificante. María nació sin
pecado original (con gracias santificante).
2.
La
concepción inmaculada o sin mancha de pecado original fue un privilegio
inmerecido de María en orden a ser la Madre de Dios.
3.
María
fue concebida sin pecado gracias a los meritos de Cristo. María fue redimida
por su hijo anticipadamente.
E)
¿Qué enseña la asunción de María a los cielos?
Enseña
que María, después de su vida terrena:
•
Fue
llevada en cuerpo y alma a la Gloria del Cielo
•
Se
distingue de la ascensión física de Cristo a los cielos
•
Se
distingue de la situación de los hombres, que esperan la resurrección del
cuerpo, aunque sus almas estén glorificadas (como los santos)
ESCATOLOGÍA
Noción de escatología: Es el estudio
teológico de las realidades últimas, posteriores a la vida terrena del hombre y
a la historia humana
A)
Escatología general: Que trata de los
eventos que acontecerán al final de la historia: Parusía, Resurrección, juicio
final y Vida Eterna.
B) Escatología individual: Que
trata de los misterios que aguardan al hombre al final de su vida personal:
Muerte, juicio particular, vida eterna…
ESCATOLOGÍA INDIVIDUAL
Estado de viador o peregrinación: Periodo de vida que va desde la
concepción hasta la muerte al mundo. Es el estado durante el cual el hombre
puede merecer o desmerecer, decidir a favor o en contra de la comunión con Dios
(Gal 6, 10).
Muerte: es la consecuencia del pecado original. Según la revelación, no habría
existido en el orden de la creación (Gen 3, 19).
Juicio particular: tiene lugar inmediatamente
después de la muerte. Fallo en que se decide la suerte eterna del fallecido en relación con su fe y sus obras. Esta retribución
consiste en el acceso a la felicidad del cielo, inmediatamente o después de una
adecuada purificación, o bien de la condenación eterna al infierno (Lc 16, 26).
Purgatorio: El purgatorio
es el estado de los que mueren en amistad con Dios pero, aunque están seguros
de su salvación eterna, necesitan aún de purificación para entrar en la eterna
bienaventuranza. En virtud de la comunión de los santos, los fieles que
peregrinan aún en la tierra pueden ayudar a las almas del purgatorio ofreciendo
distintas obras buenas por ellos (Mt 12, 32).
Cielo: Por cielo se entiende el lugar y estado de felicidad
suprema y definitiva. Todos aquellos que mueren en gracia de Dios y no tienen
necesidad de posterior purificación, son reunidos en torno a Jesús, a María, a
los ángeles y a los santos, formando así la Iglesia del cielo, donde ven a Dios
«cara a cara» (1 Co 13,
12), viven en comunión de amor con la Santísima Trinidad e interceden por
nosotros (Jn 14, 2).
Infierno: condenación eterna de todos aquellos que mueren, por
libre elección, en pecado mortal. La pena principal del infierno consiste en la
separación eterna de Dios, en quien únicamente encuentra el hombre la vida y la
felicidad para las que ha sido creado y a las que aspira. Cristo mismo expresa
esta realidad muchas veces. Dios quiere que «todos lleguen a la conversión» (2
P 3, 9), pero, habiendo
creado al hombre libre y responsable, respeta sus decisiones. Por tanto, es el
hombre mismo quien, con plena autonomía, se excluye voluntariamente de la
comunión con Dios si, en el momento de la propia muerte, persiste en el pecado
mortal, rechazando el amor misericordioso de Dios (Mt 25, 41).
ESCATOLOGÍA GENERAL O UNIVERSAL
Parusía (presencia, llegada): es la segunda venida de Cristo al
final de los tiempos para cerrar la historia humana. En ella tendrá lugar la
resurrección de los muertos, el juicio final, y la formación de los cielos y la
tierra nueva (Mt 28, 20).
Resurrección de los
muertos: transformación del actual cuerpo mortal, a imagen de Cristo
resucitado, en ordena a la vida eterna. Esta resurrección de los muertos será
para todos los hombres, justos e impíos. Además de comunión plena con Cristo —y
por tanto con la Trinidad—, también se dará una comunión con los otros
cristianos (Lc 22, 29).
Juicio final: El juicio final (universal) consistirá en la sentencia de
vida bienaventurada o de condena eterna que el Señor Jesús, retornando como
juez de vivos y muertos, emitirá respecto de los justos y de los pecadores,
reunidos todos juntos delante de sí. Tras del juicio final, el cuerpo
resucitado participará de la retribución que el alma ha recibido en el juicio
particular. El juicio final sucederá al fin del mundo, del que sólo Dios conoce
el día y la hora (Mt 16, 27).
Cielos nuevos y tierra nueva: Después del juicio final, el universo entero, liberado de
la esclavitud de la corrupción, participará de la gloria de Cristo. Así se
alcanzará la plenitud del Reino de Dios. Dios será entonces todo en todos, en
la vida eterna (2 Pe 3, 13).
Luz de la gloria: es una ayuda o capacitación dada por
Dios a las creaturas para que puedan ver a su creador y gozar de él -acciones
que exceden infinitamente su capacidad-. Es un fortalecimiento y elevación
sobrenatural del entendimiento humano que da la posibilidad de conocer a Dios
(Ap. 22, 23).
La visión intuitiva de Dios: es el tipo de
conocimiento de Dios realizado en el Cielo, que será de un modo inmediato,
claro, directo y abierto, tal como es en sí misma la Esencia Divina. Este tipo
de conocimiento puede contrastarse con los modos imperfectos que conocemos en
esta vida: un conocimiento por la fe, el conocimiento analógico, el
conocimiento por raciocinio (Mt 5, 8).
ANTROPOLOGÍA CRISTIANA
El hombre es imagen y semejanza de Dios (Gen 1, 27).
Sentidos
de la definición:
·
Está dotado de las
facultades espirituales, la inteligencia y voluntad, por las cuales puede
conocer y amar libremente a su propio creador, y tiene poder sobre la
naturaleza para gobernarla.
·
Puede formar comunidad
de personas (sociedad, familia, grupos humanos), a imagen de la Santísima
Trinidad.
·
Es inmortal e
individual: “La vida sobre la tierra es un morar en país extraño” (Gen 47, 9).
«Dios creó al hombre para la inmortalidad y le hizo a imagen de su propia
naturaleza» (Sap 2, 23). «No teman a los que matan el cuerpo; no pueden matar
el alma» (Mt 10, 28). «Deseo morir para estar con Cristo» (Phil 1, 23).
Los dos constitutivos esenciales del hombre (Gen 2, 7)
Dualidad sustancial: La persona humana
es, al mismo tiempo, un ser corporal y espiritual. En el hombre el espíritu y
la materia forman una única naturaleza. Esta unidad es tan profunda que,
gracias al principio espiritual, que es el alma, el cuerpo, que es material, se
hace humano y viviente, y participa de la dignidad de la imagen de Dios (Gen 2,
7; Eccl 12, 7; Mt 10, 28; 1 Cor 5, 3; 7, 34).
Espiritualismo (Platón): enseñan que
el cuerpo es carga y estorbo para el alma; es ni más ni menos que su prisión y
sepultura. Tan sólo el alma constituye la naturaleza humana; el cuerpo no es
sino una especie de sombra. Según la doctrina de la Iglesia, el cuerpo es parte
esencialmente constitutiva de la naturaleza humana.
Materialismo: el
hombre es sólo materia, sin alma espiritual. Cuando muere, desaparece
totalmente, como el resto de los seres de la naturaleza (Contra esto: Mt 10,
39; 16, 25; Lc 16, 19 ss; 23, 43; Ioh 12, 25 ; Act 7, 59; 2 Cor 5, 6-8).
Relación entre el alma y el cuerpo
Unión accidental: El
cuerpo y el alma se hallan vinculados por una unión meramente extrínseca o por
sola unidad de acción, como un recipiente y su contenido o como un piloto y su
nave (Platón, Descartes, Leibniz).
Unión sustancial:
cuerpo y alma constituyen una unión intrínseca o unidad de naturaleza, de
suerte que el alma espiritual es por sí misma y esencialmente la forma del
cuerpo (Gen 2, 7; Gen 1, 26). «Por el alma tiene el cuerpo sensación y vida» (San Agustín).
Doctrinas sobre el origen del alma
Preexistencialismo (Platón): las almas preexistían antes de unirse con sus respectivos
cuerpos, y luego, como castigo de algún delito moral, se vieron condenadas a
morar en el cuerpo del hombre (contra esto: Rom 5, 12 ss; Rom 9, 11)
Emanatismo (gnósticos, maniqueos, panteístas): las almas se originan por emanación de la sustancia divina,
y como parte de ella.
Generacionismo: los
padres son causa del cuerpo y del alma (el alma no es creada por
Dios).
Creacionismo: Cada alma es creada directamente por Dios de
la nada, en el instante
de su unión con el cuerpo. (Eccl 12, 7: «El espíritu retorna a Dios, que fue
quien se lo dio).
Dones en el estado original
1)
Gracia santificante:
comunión plena con Dios.
2)
Los dones de
integridad:
El don de rectitud:
consiste en el dominio perfecto de la razón sobre toda tendencia sensitiva o
espiritual (Gen 2, 25). Los primeros padres podían evitar fácilmente el pecado
gracias al don de integridad.
El don de la inmortalidad
corporal: es la posibilidad de no morir corporalmente,
representada en el Árbol de la vida (Rom 5, 12).
El don de impasibilidad: es la inmunidad de
sufrimientos. Se refiere al dolor y el sufrimiento como consecuencia del pecado.
El don de ciencia: el conocimiento infundido por
Dios de muchas verdades naturales y sobrenaturales.
Los primeros padres no sólo recibieron para sí la
gracia santificante y los dones de integridad, sino también para transmitirla a
sus descendientes.
Estados de la naturaleza humana
Estado de naturaleza elevada (o de justicia original): en él se encontraban los primeros
padres antes de cometer el primer pecado.
Poseían la gracia santificante y los dones preternaturales de
integridad.
Estado de naturaleza caída (o de pecado original): estado que siguió inmediatamente al
pecado de Adán, en el cual el hombre, como castigo por el pecado, carece de la
gracia santificante y de los dones de integridad.
Estado de naturaleza reparada: estado de restauración operado por la gracia redentora de
Cristo; en este estado, el hombre posee la gracia santificante, más no los
dones preternaturales de integridad.
Estado de naturaleza glorificada: es el estado de aquellos que han alcanzado ya la visión beatífica de Dios, que es el
último fin sobrenatural del hombre. Comprende en sí la gracia santificante en
toda su perfección. Después de la resurrección de la carne, abarcará también,
con respecto al cuerpo, los dones preternaturales de integridad en toda su
perfección (no poder pecar, ni morir, ni sufrir).
El hombre como varón y mujer – misión
El hombre y la mujer han sido creados por Dios con igual
dignidad en cuanto personas humanas y, al mismo tiempo, con una recíproca
complementariedad en cuanto varón y mujer. Dios los ha querido el uno para el
otro, para una comunión de personas. Juntos están también llamados a transmitir
la vida humana, formando en el matrimonio «una sola carne» (Gn 2, 24), y a dominar la tierra como
«administradores» de Dios.
SACRAMENTOLOGÍA
“El día de Pentecostés, el don del Espíritu inaugura el
tiempo de la Iglesia, durante el cual Cristo manifiesta, hace presente y
comunica su obra de salvación mediante los sacramentos. Esto es lo que la Tradición común de Oriente
y Occidente llama "la Economía sacramental" (CEC 1076, fragmentos).
Triple significación de los sacramentos
1.
Recuerdan cosas
pasadas: la eucaristía, por ejemplo, hace
memoria de la última cena y la pasión.
2.
Demuestran cosas
presentes: la eucaristía actualiza la
pasión y la alimenta con la gracia el alma de los cristianos.
3.
Anuncian cosas
futuras: la eucaristía anticipa el banquete
de la vida eterna.
Definición de los sacramentos
a) un signo visible o sensible (perceptible por los sentidos). Un signo es algo que hace
referencia a otra cosa (la aplicación del agua del bautismo se refiere a la
limpieza del alma del pecado que realiza la gracia del Espíritu Santo).
b) De la gracia
invisible: los sacramentos no solo se
refieren a una realidad santa, como el símbolo de la cruz, sino que otorgan la
gracia.
c) Instituida por
Dios para los hombres: No son invento
humano sino divino. Dios los instituye para los hombres, que sólo comprenden y
entienden las cosas espirituales invisibles por medio de las visibles o
sensibles.
Signo exterior y efecto interior de los sacramentos.
1)
Signo exterior:
cosas y palabras.
La cosa o elemento: es
o una sustancia física (agua, óleo), o una acción sensible (penitencia,
matrimonio).
La palabra: es
ordinariamente la palabra hablada.
Deben darse las cosas como las palabras para que exista el
sacramento: “Si quitas las palabras, ¿qué es entonces el agua, sino agua? Si al
elemento se añaden las palabras, entonces se origina el sacramento” (San
Agustín sobre el bautismo).
2)
Efecto interior de los sacramentos: la gracia y el
carácter.
Gracia: Los
sacramentos confieren dos tipos de gracia, la gracia primera y la gracia
segunda.
La gracia primera: es aquella por la que se pasa
del estado de pecado al estado de comunión con Dios. Los sacramentos que la
confieren son llamados sacramentos de muertos (bautismo y penitencia).
La gracia segunda: es un aumento de la gracia
primera. Los sacramentos que la confieren son llamados sacramentos de vivos
(eucaristía, confirmación…).
Carácter: una marca espiritual indeleble, y que, por tanto, no pueden repetirse. En la cultura antigua significaba pertenencia, identidad,
propiedad y adhesión definitiva. Sólo tres sacramentos confieren el carácter:
el bautismo, la confirmación y el orden.
Eficacia de los sacramentos
“La
gracia sacramental no depende de la santidad del ministro, sino de
Cristo que actúa por medio de él». Lo mismo que la eficacia de una medicina no
depende de la enfermera que la administra.
El
provecho espiritual del sacramento, sí depende de la disposición del que lo
recibe. Si voy por agua a la fuente, la cantidad que recoja depende del
recipiente que yo lleve. El sujeto puede poner obstáculos a la recepción de la
gracia” (Jorge Loring).
El numero de los sacramentos y su división
“Los siete sacramentos corresponden a todas las etapas y
todos los momentos importantes de la vida del cristiano: dan nacimiento y
crecimiento, curación y misión a la vida de fe de los cristianos. Hay aquí una
cierta semejanza entre las etapas de la vida natural y las etapas de la vida
espiritual” (CEC, 1210).
Sacramentos de la iniciación cristiana: Bautismo, Confirmación y Eucaristía.
Sacramentos de la curación: Penitencia y Unción de los enfermos.
Sacramentos al servicio de la comunión y de la misión: Orden Sagrado y Matrimonio.
Ejercitación: Buscar y
transcribir las siguientes citas evangélicas y señalar el sacramento al que
hacen referencia, y los signos externos, las palabras utilizadas o las gracias
obtenidas. Jn
3, 5; Mt 28, 19; Hech 8, 14-17; Hech 19, 1-6; Mt 26, 26-28; Hech 19, 18; Sgo 5,
16; I Jn, 1, 8-9; Sgo 5, 14-15; I Tim 4, 14; Mc 10, 2-12.
TEOLOGÍA
ESPIRITUAL
Naturaleza de la
teología espiritual
Es una
parte de la teología, que estudia el dinamismo de la vida sobrenatural
cristiana, con especial atención a su desarrollo perfectivo y a sus
connotaciones psicológicas y metodológicas.
El
crecimiento espiritual
El crecimiento espiritual en el Antigua Testamento
El Éxodo bíblica representa, en una
lectura espiritual, el camino del pueblo de Israel desde la esclavitud del
pecado, hasta la libertad de la unión definitiva con Dios. El pueblo de Israel,
conducido y asistido por Dios, tuvo en primer lugar que salir de Egipto, con no pequeño esfuerzo y
riesgo; en seguida hubo de pasar
el desierto, sostenido por la esperanza; y así llegó finalmente a la Tierra prometida, donde descansó.
El crecimiento espiritual en el Nuevo Testamento
Son frecuentes las imágenes vegetativas y las
biológicas, referidas al crecimiento, y las deportivas (Mc 4,26-29; 1 Cor 2,6;
13,9-10s; Flp 3,9-14; Col 1,28; Ef 4,15-16).
EJERCITACIÓN: ¿Cuál es el mensaje general de
los pasajes leídos?
La más
perfecta imagen bíblica del crecimiento en Cristo la encontramos en las edades del hombre (1
Cor 3,1-3; 1 Cor 13,11-12; 1 Cor 14,20; 1 Pe 2,2; Heb 5,11-13; Ef 4,12-13; 2
Cor 3,18; Gál 4,19).
EJERCITACIÓN:
Leer los siguientes textos evangélicos y
señalar las cualidades que tienen cada una de las edades espirituales del
hombre.
En los Padres orientales
Clemente de Alejandría distingue entre los cristianos que sirven a Dios por temor al castigo,
por esperanza del premio, o por puro amor.
Evagrio Póntico,
distingue la etapa de los ejercicios,
donde se da la purificación de los vicios, los desórdenes pasionales y los
influjos del Demonio. Luego viene la etapa de la apatía, donde hay una pacificación de las agitaciones interiores, y
se produce el crecimiento en las virtudes. En la gnosis se produce principalmente la
contemplación, donde de algún modo se puede ver a Dios. Para
San Juan Clímaco
el crecimiento espiritual tiene tres fases: primero renuncia, después extirpación
de vicios por crecimiento de virtudes,
y finalmente, perfección y unión con Dios.
En los Padres latinos
San Agustín
considera también la analogía de las
edades espirituales. El cristiano
niño, si está en gracia, tiene en sí a Dios, pero apenas se entera. En la edad
adulto, aumenta en él no sólo la intensidad de la inhabitación, sino también la
captación espiritual de la misma. En la madurez final se alcanza la perfecta
conciencia de la presencia de Dios en sí mismo.
El monje Casiano enseñaba las tres renuncias sucesivas: primero a los bienes
exteriores, después a los propios vicios, finalmente a todo el mundo presente,
para buscar en el venidero a solo Dios.
En la Edad Media
Guillermo de San Teodorico, apoyándose en San Pablo, distingue entre cristianos animales-racionales-espirituales:
«Animales son los
que viven sólo por una autoridad o estimulados por el ejemplo; sólo imitan.
Están después los racionales, esto es, los que por juicio
propio de la razón tienen conocimiento del bien, y deseo de él. Y, por fin,
están los perfectos, más plenamente iluminados por el Espíritu Santo.»
Santo Tomás de Aquino distingue las tres edades sintetizando todas las doctrinas
anteriores: «En el
primer grado [vía purificativa] la dedicación principal del hombre es
apartarse del pecado y resistir sus concupiscencias, que se mueven en contra de
la caridad; esto corresponde a los principiantes, en los que la caridad ha de ser
alimentada y fomentada para que no se corrompa. En el segundo grado [vía
iluminativa], el
hombre intenta principalmente ir adelantando en el bien; y esto pertenece a los adelantados, que procuran sobre todo
fortalecer y acrecentar la caridad. El tercero [vía unitiva] se caracteriza porque en él la
dedicación principal del hombre es intentar unirse con Dios y gozarle; y esto
pertenece a los perfectos»
En épocas posteriores
Santa Teresa,
en las Moradas del Castillo
interior, distingue y describe siete fases del crecimiento espiritual,
mirando especialmente el desarrollo de la vida de oración. En las moradas
I-II-III el cristiano incipiente se ejercita en oraciones activas; en la IV, el
cristiano adelantado comienza a tener contemplación infusa en oraciones
semipasivas; y en las moradas V-VI-VII, la persona, en la contemplación mística
pasiva, se une perfectamente a Dios, transformándose en él.
San Juan de la Cruz habla también de principiantes, aprovechados y perfectos. La diferencia
en cada etapa está dada por las distintas purificaciones que recibe el hombre
para la unión con Dios (“Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos
verán a Dios”). La purificación es activa cuando la realiza principalmente el
hombre. Pasiva, cuando la purificación es realizada principalmente por Dios.
Las facultades que se purifican son las facultades sensibles y las
espirituales. Por las noches del sentido, el sentido se dispone al espíritu, y
por la del espíritu, el espíritu se dispone a Dios. Los principiantes
realizan una purificación
activa de los sentidos y del espíritu. Los adelantados reciben
principalmente una purificación
pasiva del sentido. Los perfectos
reciben una purificación
pasiva del espíritu.
EJERCITACIÓN:
Realizar un cuadro donde se distingan las tres edades de la vida y las
cualidades de cada una según estos autores.
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